《学易笔谈》

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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>《学易笔谈》之一 周易是一个严谨的体系<o:p></o:p>
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>内容提要：本文简要概括了笔者对周易的理解，即周易绝不是迷信的产物，不是什么巫辞妄语，而是一个无比严谨的、首尾连贯、环环相扣的体系，它描述了宇宙间万事万物发展变化的规律和法则，并为人们提供了一个观察和认识世界的方法。就其研究对象和方法而言，它无疑是一种哲学，只不过不同于现代的形式；它是一种最原始的哲学，更可能是一种未来的哲学，一种不仅能够概括和总结社会科学和自然科学成果，而且能够综合科学和艺术、融会情感和理智、包纳逻辑思维和形象思维、通达真善美境界的更高级的哲学。<o:p></o:p>
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>关于周易研究，最难的莫过于对卦辞爻辞的解释。几千年来，人们苦苦求索这些辞句之间的内在联系或说逻辑，但迄今为止，人们在这方面的收效甚微。以至有人认为，周易经文，本是古人因迷信而产生的一部算命占卦的卜筮书，卦辞、爻辞是卜筮记录的汇集，本身没有什么逻辑可言，也不含有什么深奥的哲理。如果说它有什么价值的话，主要在于保存了上古社会的一些史料，而易传则是中国古典哲学的重要著作，研究周易，主要应研究易传，由于有了传，才使周易有了不朽的价值。<o:p></o:p>
诚然，对传的意义不能低估，没有传，人们恐怕永远也不能解释经，甚至经文本身也可能早在几千年的历史长河中湮没了。但是传归根到底是为了解释经的，它应当纳入易经研究也即易学的范畴，它的是非得失，最终要看它能否对经文做出正确的解释。能否对经文做出正确解释，是判断一切易学著作其中也包括易传的价值的标准。<o:p></o:p>
 其实，周易经文不是什么巫辞妄语，而是一个无比严谨的、首尾连贯、环环相扣的体系，它描述了宇宙间万事万物发展变化的规律和法则，并为人们提供了一个观察和认识世界的方法。就其研究对象和方法而言，它无疑是一种哲学，只不过不同于现代的形式；它是一种最原始的哲学，更可能是一种未来的哲学，一种不仅能够概括和总结社会科学和自然科学成果，而且能够综合科学和艺术、融会情感和理智、包纳逻辑思维和形象思维、通达真善美境界的更高级的哲学。周易难于破解，根源在于卦体和易道，卦体和易道，是破解易经之谜的两大关键。本文试图就卦体和易道谈一些认识，诚挚希望得到专家与同好们的指教。<o:p></o:p>
一、天地之数是构成卦爻的最基本单位。凡是治易者都知道：爻是构成卦的基本单位，但爻还能不能再分割呢？怎样分割呢？这些问题好像是奇谈怪论，实则不然，因为这个问题不解决，则人们对卦爻的认识就只能停留在非常肤浅的层面上，连一些最基本的问题都无法解释。比如说阴阳爻是根据什么确定的？又是根据什么相互转化的？这些问题是难于能说清楚的。传统易学特别是象数易学根据系辞中记载的天地之数，确定在十个自然数中，奇数为阳，偶数为阴，九为老阳，七为少阳；六为老阴，八为少阴。“老变少不变”，就是说九和六是爻变的临界点，具有九或六的爻为变爻。“奇偶定阳阴”和“九六变化”可以说是一块基石，庞大的传统易学特别是象数易学理论，基本上建立在这块基石之上。但是，系辞中记载的天地之数不是自然数，自然数是建立在同质的基础上并分出奇偶的；而天地之数，一开始就是不同质的两种数，而不同质的数，是无法比较大小多少的，同样也就无所谓奇和偶的问题。天地之数是什么数呢？它是用数的形式，对万事万物进行了最本质的抽象和概括的结果，是质和量同一的数，是从零出发又返回到零的数，是绝对数、大限数，是数外无数的数。天地之数也就是卦爻之数，是可以“成变化而行鬼神”的数。一个卦有55个数，其中天数25个，地数30个，不能多，也不能少，这是“在编数”；“在岗数”则为54个，即在特定时间内，或者天数为24个，地数三十个；或者天数为25个，地数29个。一个爻则是9个数。一个天数和一个地数的比值在一般情况下是1：1.5，也就是说一个天数的量相当于一个半地数的量。在一个爻中，当着天数的量超过地数的量的时候，其性质表现为“阳”，反之则为“阴”。这样我们就可以明白，为什么《说卦传》中讲“叁天两地而倚数”，原来这是讲天数和地数在量上的比值；为什么系辞中讲“叁伍以变，错综其数”，原来这是讲爻变的临界点或“度”的，也就是说，当着一个爻内的天数超过3个，或者地数超过5个，就会引起爻的阴阳性质的变化。假定把一个纯由天数构成的阳爻的量规定为九的话，那么一个纯由地数构成的阴爻，它的量就是

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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>更重大。就一卦变成另一卦来看，我们说有其必然性，也有其偶然性，巽卦就生动地描述了这种现象，巽二四失衡，如果二爻进入初位，卦体就变成了天人合一的需卦，所以巽二辞为“巽在床下，用史巫纷若。吉，无咎”。巽二至初，虽然使初爻变得强大起来，但还是没有解决新的二四失衡问题，于是引出新的二爻进入初位的问题，但这次进入，不但不能解决二四失衡的问题，反而造成天道和人道的错乱，所以巽上辞为“巽在床下，丧其资斧，贞凶”。巽卦如此，其它卦同样存在着这类问题。总之，如果不弄清楚每卦每爻具体的时空状态，那是没有办法解释卦辞爻辞的。从卦变的必然性看，周易是一个严谨的体系；从卦变的偶然性看，周易又不是唯一的体系。因为在这个链条上，任何一个环节都有可能断开，从而产生出另外一个体系。比如从数的角度看，二阳爻卦如临、明夷等，其中两个阳爻不可能同时临变，而颐变大过，大过的两个阴爻显系颐卦的两个阳爻所变，这就说明在颐和大过之间，一定会有一些中间环节，这些环节就是其它的卦，只是由于某种需要而在这里被省略了。如果从过程的角度看，那么一个卦的天道（即时序）在一般情况下可以有四十八条，特殊情况下也有十六条（如复、师等一阳爻卦）。这就说明，在周易这个体系之外，还可以构成更多的体系。<o:p></o:p>
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 关于卦变的形式，从周易这个体系来看，基本形式是“覆”或“反复”，这种形式也可以叫“原始返终”式，如屯变蒙，这是典型的或者说是明显的原始返终式，即六爻的顺序整个的倒过来。有的是在倒过来的同时，某些爻的阴阳性质也起了变化，如蒙变需，这也属于“原始返终”式。除了这种基本形式外，还有许多形式，如前面说的师比那样的“殊途同归”式；还有“中道而返”式，如坤卦运行到五爻，返回来充当了屯卦的初爻；讼卦运行到四爻，返回来充当了师卦的初爻；否卦运行到四爻，返回来充当了同人卦的初爻；等等，这些都可以归入“中道而返”式。还有的虽然是“原始返终”，但在返终的途中，中间四个爻的顺序发生了变化，如履变泰，井变革等，这可以叫“左旋右转”式。周易的卦变形式很多，但唯独没有传统易学说的“错卦”或“旁通卦”。乾与坤是原始返终，泰与否、颐与大过、坎与离、中孚与小过、既济和未济，也都是原始返终式，根据是它们的爻位发生了整个的颠倒。相邻两卦爻位完全一致的只有复卦和无妄，只是改变了时间和某些爻的阴阳性质，但复和无妄，显然也不是传统易学说的“旁通卦”，它们应该归入“殊途同归”式。大体说来，周易六十四卦，除了原始返终外，还经过了十二次特殊的卦变，从而建立起周易这个庞大而严谨的体系，这是一根巨大的链条，其中每一个环节，都是上有所承，下有所启，都有来龙去脉。不掌握卦变，这个体系是建立不起来的。<o:p></o:p>
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 上述四个问题是紧密联系在一起的，它们可以说是个无缝的“天衣”。因为不懂得易数，就构筑不成卦体；没有卦体，易道便成了空谈；不掌握卦体和易道，就不能揭示卦与卦之间的内在联系，也就不能正确解释卦辞和爻辞；而不能正确解释卦辞和爻辞，则卦体和易道之说便似乎没有根据。基于这样的认识，所以说，卦体和易道是破解易经之谜的两大关键，而能否正确解释经文，是判别一切易学著作价值的标准。<o:p></o:p>
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 或许有人会问，周易到底是唯物的，还是唯心的？是辩证的，还是形而上学的？对这个问题，笔者的认识是这样：周易是唯物的，又是辩证的。尽管在卦辞和爻辞中，有什么“自天佑之”，有“祭祀”、“亨祀”以及“载鬼一车”之类的词句，但这只是现象，从实质上看，它是把“物”放在第一位的。卦体就是物，当然它不是一般的自然物，在自然界恐怕找不到这样的物。它是一种抽象物，但因为是科学的抽象，所以较比一般自然物更能真实的反映自然。列宁在黑格尔《逻辑学》一书摘要中说：“物质的抽象，自然规律的抽象，价值的抽象等等，一句话，那一切科学的（正确的、郑重的、不是荒唐的）抽象，都更深刻、更正确、更完全地反映着自然。”那么周易是怎样科学抽象的呢？首先是用“数”对万事万物进行了抽象和概括，这就是天地之数。天地之数是质和量同一的数，是绝对数、大限数，是数外无数的数，因此任何独立和完整的事物都可以用这个数来表示。其次是“形”，即三维空间；第三是周期性质。三维空间和周期性质，这是早为

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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>也不是没有历史渊源。既然是部算命占卦的卜筮书，那就没有什么深奥的哲理可言，而作为解经之作的易传，才是中国历史上第一部哲学著作。这就好比经不过是一堆粪土，而传则是生长在这粪土上的鲜花。用粪土作标准，怎么能够评判鲜花的美丑呢？其实即便是粪土，我们也需把它化验一下，看它包含一些什么成分，问它何以能生长出那样美的鲜花？这种重传轻经的观点，事实上就是否认把经文作为标准。这种观点如果出自古人，那也没什么奇怪，问题是出自一些当代的号称懂得马克思的人之口，这就不能不特别关注了。他们以为在那茹毛饮血的蛮荒时代，人们不可能有多高的智慧，所以经文不过是一些巫辞妄语。诚然，马克思是赞同进化的，赞同发展的，但马克思的历史观是唯物的，是实事求是的，马克思在论证人类社会发展的同时，并不否认人类历史上曾经有过的辉煌，比如他在谈到古希腊雕塑时就说这是“空前绝后”。列宁认为黑格尔把哲学史比做圆圈，是“一个非常深刻而确切的比喻”，把“在高级阶段上重复低级阶段的某些特征、特性等等，并且仿佛是向旧东西的回复（否定的否定）”，列为辩证法的要素。我们不能凭想当然就认定远古的东西一定就是落后的东西，尤其是在意识形态领域，唐诗是一千几百年前的东西了，试问在这一千几百年的时间里，又有几人的诗作超过了李杜？当然鄙人也不是尚古派，以为越古的东西一定越好，只是说应当实事求是，易经是个甚么东西，就把它看成是个甚么东西，不宜先大胆的做个结论，然后再去小心地求证。<o:p></o:p>
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 重传轻经的另一个原因是，认为经文中没有提出最具一般意义的哲学概念，最多也就是包含了一些辨证法的因素，诸如“无平不陂，无往不复”之类。如果以有没有提出概念为标准来衡量易经，那么很自然地会得出上述结论。但是，以概念为标准来判断是不是哲学就是绝对正确的吗？诚然，以概念为基本质料的哲学，为人类认识和改造世界提供了极大方便并取得了辉煌的成就，这是固不待言的。但是就哲学的本来的意义讲，它不过是人们认识和改造世界的一种工具，马克思也称之为“武器”。既然是工具，是武器，那么不以概念为质料，而以模型为工具，同样也认识世界，也改造世界，难道这就不能叫哲学吗？西方以黑格尔为代表的哲学家们，就是以有没有提出最具一般意义的概念为标准，来看待世界各国和各民族的，按照这个标准，中国古代大概只有老子才算得上个哲学家，因为他提出了“道”这个概念。而作为“圣人”的孔子充其量不过是个“说教者”。随着西学东渐，中国也有不少人接受了这种观点，用这种观点或方法来整理或梳理中国哲学，这样就把易经排除在哲学的殿堂之外。笔者无意否定以概念为基本质料的哲学（这种形式的哲学有其自身的发展规律，也不是谁想否定就能否定的），并且认为今天我们如果不以马克思的辨证唯物主义为武器就不能破解易经之谜。但是如果非要把以概念为质料的哲学和以模型为工具的易经作个比较的话，那么以模型为工具的易经较比以概念为质料的一般哲学，在反映世界方面，要更完整，更充实，特别是更直观，在这个模型面前，任何概念，哪怕是正确的概念，也都显得零碎、苍白、晦涩，甚至是多余的了。有鉴于此，笔者在《周易是一个严谨的体系》一文中谈到：周易无疑是最古老最原始的哲学，更可能是一种未来的哲学，一种不仅能够概括社会科学和自然科学成果，而且能够综合科学和艺术，融会情感和理智，包纳逻辑思维和形象思维，通达真善美境界的更高级的哲学。模型法曾经和正在广泛应用于多种学科，为什么就不可以应用于哲学呢？马克思在研究经济学时，曾经有过建立模型的设想和愿望，只是囿于当时的条件，不得已使用了抽象的概念。在全球经济一体化和以信息为代表的科技高度发达的条件下，人们正朝着建立经济模型的方向努力，哲学的模型化难道就没有可能吗？<o:p></o:p>
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【学易笔谈】之五 从“含章”谈起<o:p></o:p>
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 内容提要：本文谈了笔者对经文中“含章”一辞的理解，指出含章就是包含着与自身性质不同或相反的另一种存在 <o:p></o:p>
 。传统易学的注意力，通常集中在爻的阴阳这个层面上，其实这在周易中是视画可知的。很少有人深入到爻的内部，考察一下爻的构成，而不了解爻的内部构成，也就不能正确说明阴阳变化的根据、条件和规律。含章和来章，启示我们要在一个更深的层面上进行研究<FON

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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> 首先，天地之数不是自然数。如果是自然数，那尽可以用一二三四五等等来表示，无须分别冠以天地二字。冠以天地二字，表明这是不同质的两种数。自然数，无论是奇是偶，它们都是建立在同质的基础上，是可以比较大小多少的；而不同质的数，按照一般数学的法则，是无法比较大小多少的。比如用一头牛和两只羊比较，论多少两只羊比一头牛多；论大小两只羊未必比一头牛大。同理，天地之数在其开始阶段也不能比较。在自然数中，一加一等于二，一加二等于三，如此等等，这是天经地义，是绝对的真理。在天地之数中，能说天一加天一等于地二吗？能说天一加地二等于天三吗？不能，因为天与地是两种不同的质，不同质的数无法比较，至少在这个阶段还不能比较。<o:p></o:p>
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 其次，天地之数也不是正负数，正负数以零为起点，以零为中介，零在正负数中是绝对必须的。在正负数中，如果数相等，其绝对值也一定相等。但天地之数是个没有零的数，确切说是一个包纳了零或被零包纳了的数。天数和地数即便是同样的数，其绝对值也未必相等。<o:p></o:p>
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 那么，天地之数到底是个什么数呢？简单说它是一种质和量同一的数，是对千差万别的事物进行了最本质的抽象与概括的数。这种抽象与概括，一般认为是十九世纪由黑格尔在一部厚厚的《逻辑学》中实现的，而我们的祖先在数千年前就已经实现了，并且仅仅用了六十几个字。难道天地之数果然能够“成变化而行鬼神”吗？千真万确。只不过要说明这一点，就需要多用一些笔墨或多费一些心思。以下我们就从天地之数的来源和天地之数的本质这两方面来探讨一下这个问题。<o:p></o:p>
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 一、天地之数的来源<o:p></o:p>
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 天地之数虽然仅六十几个字，但从内容来看可以分为三个层次或三个阶段。第一个层次是从天一到地十；第二个层次是从天数五到而各有合：第三个层次是凡天地之数五十有五。没有第一层次就没有第二层次，没有第二层次也就不会有第三层次。单从这一点来看，它也是很讲逻辑的。先谈第一个层次：<o:p></o:p>
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 现在我们要问，什么是天一或者天一是什么？原来在这两个字中，就包含着质和量这样两方面的内容。“天”表现的是质，“一”表现的是量。我们知道，在一般情况下，质和量是有区别的，质是事物最初的直接的规定性，不同的质必然是不同的事物，人们正是根据不同的质去区分不同的事物。量主要反映事物的规模、程度、速度等等可以用数表示的规定性，是对事物质的认识的深化，量上的差别不一定反映质也即事物的差别。在现实的世界上，没有质的量或者没有量的质都是不存在的。但就其关系而言，质是量的前提，量是质的继续。人们的认识也正是遵循的这个次序，先从质上把一个事物同其它事物区别开来，在这个基础之上，而后才能对这个事物进行量的考察。化学上把这两者叫做“定性考察”和“定量考察”。“奇偶定阴阳论”则是颠倒了这个关系或次序，认为只要掌握了某个数，就可以判断这个事物的质，比如说看到是奇数，就断定是天是阳；看到是偶数，就断定是地是阴。其实这是不行的，好比我说一个“一”字，谁又能说这个一字，就是专指“一个男人”，不能说是“一个女人”呢？其实我根本就没说“人”，我说的是“一块砖头”，这又有什么不可以呢？所以，单就数而言，不仅不能判断事物的阴阳性质，而且是个什么事物都无法判定。<o:p></o:p>
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 那么，到底天一是什么呢？这个看似极简单的问题，要回答起来，却不是那么简单。这决非故弄玄虚，事实就是这样。比如说天一就是天一，这个回答可以说是绝对正确，但又是绝对废话，因为这是同义反复，等于什么也没有说。比如说天一是“天”的一个部

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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> “五天四地”同“三天两地”到底有什么区别呢？区别就在于一个是静态，另一个是动态；一个展现的是静态美，一个展现的是动态美。我们知道，动态虽然寓于静态当中，但静态是相对的，动态是绝对的，静态是特殊态，而动态是常态、一般态。所以易传只对常态的基础“三天两地”做了提示，而对静态的基础“五天四地”未做说明。为什么“三天两地”是动态的基础呢？这算算它们的数就清楚了，按照1：1.5计算,二十个天数的量就相当于三十个地数的量,这时候地数已用其全，而天还有四到五个数可用。正是这四到五个天数,造成了一个巨大的“落差”，成了“天地之大德”，是易卦生生不息的物质基础或根源。只是我们不知道这四到五个天数是处于发育期还是衰竭期，如果按照从零出发的运动势必还返回到零的规律推测，一旦这点能量消耗（准确说是转移）殆尽，那么六十四卦的最终结局还要回到乾坤态，所以乾坤既是开端，又是终结。一旦出现了僵死局面，那也无须悲观，因为到了哪个时候，“天狗”还会把它的“狗宝”吐了出来，物质与能量的守恒与不守恒，就是由这只“天狗”来管理操纵的。<o:p></o:p>
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 说到“三天两地”，我们有必要提到一位前贤，这就是王夫之，他在《周易稗疏》中谈到：“三、二者，本数也，叁两者，叁之两之，从而分析以数之也。天本无三，地亦非二，以形言之，天包地外，天大而地小；以气言之，阳盈而阴虚，地得天三分之二，故谓之二，繇地之二，而见天之三，此圣人所以以三数天，以二数地，而为九、为六；为三十六、为二十四；为二百一十六、为百四十四，皆倚此以立也。其画之为象，则阴--三分而缺其一，阳则兼有二而实其中，以成乎三，其画――所谓以一函三，亦函地二，而更盈其一也”。王夫之不愧是易学大家，他敏锐地看到了阳爻与阴爻在质上的差异和天数与地数在量上的比值，但是毕竟方法直观、原始，可以说是与真理擦肩而过，但他的这一超乎前人的见解是珍贵的，惜乎三百余年来，没有引起人们足够的重视。<o:p></o:p>
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 “三天两地”是中国古代的“黄金线”。黄金线的说法，一般认为是古希腊文明的产物。实际上，周易就应用了这个黄金线。自然这个黄金线不是很精确的，绝对精确的黄金线，还有圆周律等，大概到今天还是没有找出来。<o:p></o:p>
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【学易笔谈】之十 大衍之数――天地之数的动静之判<o:p></o:p>
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 内容提要：本文重点探讨了大衍之数同天地之数的关系，指出大衍之数是区分了动静的天地之数，确切说是天地之数中的“动数”。区分的目的，在于使天地之数适应空间性质的需要，从而变成卦爻之数。<o:p></o:p>
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 在系辞上，紧接天地之数之后，还有一句话，叫做“大衍之数五十，其用四十有九”，这就是有名的“大衍之数”。大衍之数与天地之数是什么关系？为什么是五十个？而用起来又成了四十九个？对此，前人作过种种猜测，但至今尚未有一个公认的有说服力的说法，因此这个大衍之数，也成了一个千古之谜。<o:p></o:p>
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 当我们弄清了天地之数的来源和本质之后，再看大衍之数，就会有一个合乎情理的解释。原来大衍之数是对天地之数的一种区分，这种区分不再是依据的天地，而是依据的动静，是大衍之数把天地之数区分为动静两类，并由于这种区分，使得天地之数最终转化为卦爻之数，由此天地之数进入（准确说是构成）了卦爻。所以大衍之数，也可以

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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>种组合中，就有六种是阳爻，四种是阴爻。两相比较，又是一个“三天两地”。<o:p></o:p>
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 一般情况下，分辨出阳爻与阴爻也就何以了，因为这是两种不同性质的爻。但是从量的角度考虑，仅仅把爻分成两类是不够的。因为同是阳爻，其量未必相等；同是阴爻，其量也未必相等。我们试从量上做个比较，如下表：<o:p></o:p>
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 天数 0 1 2 3 4 5 6 7 <o:p></o:p>
 8 9<o:p></o:p>
 地数 9 8 7 6 5 4 3 2 <o:p></o:p>
 1 0<o:p></o:p>
 量 9 9.5 10 10.5 11 11.5 12 12.5 13 <o:p></o:p>
 13.5 <o:p></o:p>
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 上面的量值是在规定天数和地数的量比为一比一点五、并且以一个地数的量为一的情况下得出的。不难看出，一个临变的阴爻（即天三地六），其量值为十点五；一个临变的阳爻（天四地五），其量值为十一，两者在量上的差别仅为零点五。而一个纯由天数构成的阳爻，其量值为十三点五，它和一个临变的阳爻之间的差别，要远远大于一个临变的阳爻同一个临变的阴爻之间的差别。也就是说前者是后者的五倍。认识这种情况极为重要。我们说过，卦爻运行当中的诸多矛盾，往往不是来自阴阳之间，倒是来自阳爻与阳爻或阴爻与阴爻之间，多少易学家们对经文中无阴阳二字感到困惑不解，原来原因就在这里。一般说来，“阳刚阴柔”是正确的，这是因为阳爻的量再小，也要大过量最大的阴爻。但是同是阳爻或者同是阴爻，也有一个刚柔的差别。正是这个差别推动了爻的量变，而阴阳则是建立在这个基础上的质变。<o:p></o:p>
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 关于阳爻与阴爻的界限或者说度，我们可以换一个方式表述。仍然是以天数和地数的比值为一比一点五，但以一个天数的量为一，如下表：<o:p></o:p>
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 天数 0 1 2 3 4 5 6 <o:p></o:p>
 7 8 9<o:p></o:p>
 地数 9 8 7 6 5 4 3 <o:p></o:p>
 2 1 0<o:p></o:p>
 量 6 6.1/3 6.2/3 7 7.1/3 7.2/3 8 8.1/3 <o:p></o:p>
 8.2/3 9<o:p></o:p>
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 从上表可以看出，“九”和“六”曾经被看作是爻变的临界点或者是临变的爻，而实际情况恰恰相反。这是两种最稳定的爻，一个是最稳定的也是最强大的阳爻，另一个是最稳定也是最柔弱的阴爻，当然这只是从量上考虑。在卦爻的实际运行中，天时地利人和的作用要远胜于此。如果说这对把守爻门的“二鬼”在易数中有什么价值的话，这才真正是它们的价值所在。九六相较，还是一个“三天两地”。<o:p></o:p>
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居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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> 这就是说，三阴三阳之卦也同一阳五阴之卦、二阳四阴之卦一样，不可能有六爻同时临变的情形。三阳三阴之卦，其矛盾较二阳四阴之卦更为复杂，时与位对爻的影响更为突出，相形之下，数的作用反倒显得不太重要了。<o:p></o:p>
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> 五、四阳二阴之卦<o:p></o:p>
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 四阳二阴之卦，计有十五个。为需、讼、无妄、大畜、大过、离、大壮、遁、家人、睽、革、鼎、巽、兑、中孚。从数的角度看，这些卦的两个阴爻，其天数之和最多不能超过六个，地数之和最少不能少于十二个，因而四个阳爻的天数之和最少不能少于十八个。这就是说，两个阴爻可能都不临变，可能一个临变，也可能两个都临变，而四个阳爻则不能同时都临变。因为四个阳爻同时临变，其天数之和只能是十六个，少于十八个，因此最多是三个阳爻临变。这说明四阳二阴之卦也没有六爻同时临变的情形。四阳二阴之卦，阳爻从数量上占了上风，大有围堵两个阴爻之势；但阳爻与阳爻之间的矛盾也更突出。这个矛盾不同于二阳四阴卦中的两个阳爻，在这个两强世界里，虽然有势均力敌的时候，但更多的是力量的悬殊；在四阳二阴卦中，阳爻所含天数一般差不多，当然也不排除个别有天数较多的爻。四个阳爻之间的矛盾主要受时位的影响。在阳爻与阳爻矛盾突出的情况下，两个阴爻如果时位得当，也未必因柔弱而凶险，例如家人四就是“富家大吉”。<o:p></o:p>
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 六、五阳一阴之卦<o:p></o:p>
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 五阳一阴之卦，计有六卦，为小畜、履、同人、大有、?、?。从数的角度看，这个阴爻的天数可能是零、是一、是二、是三，就是说可能临变，也可能不临变。而五个阳爻的天数之和最少不能少于二十一个，就是说它们和前几种情况一样，不可能同时出现五个阳爻都临变的情形，而且五个阳爻中的天数差别变得更小。如果说在四阳二阴卦中我们还无法判定哪个爻的力量最小，那么在五阳一阴卦中我们可以断定那个阴爻的力量最小，因为即便它是最强大的阴爻，而在卦中也是力量最小的爻。但此时卦中其它的阳爻力量也算不上多强大，相对来说，诸爻之间的力量还是比较均衡的，其命运主要受时位的影响，数的作用不是很明显。所以研究数的作用主要看一阳五阴之卦，因为在这个单极世界里，每个爻的数构成都是确定的；研究时位的作用主要看五阳一阴之卦，因为五阳一阴卦中时与位的作用比较明显。当然最明显的还是六阳六阴卦，即乾与坤，因为在乾坤卦中，所有爻的数都一样，如果说爻与爻还有什么差别的话，那就是时、位与人道了。<o:p></o:p>
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 以上简要谈了卦体对数的影响，主要是从整体上看数在爻中的分布，基本上还是属于静态研究。但卦体对数的影响远不止这些，卦爻对数的制约与规范，主要表现在对数的运行规则方面，即数在什么条件下或行或止，卦爻在什么情况下变化。有关这方面的内容，我们拟结合卦体和易道，再进一步探讨。<o:p></o:p>
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学易笔谈】之十四 零在天地之数中的地位和作用<o:p></o:p>
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 内容提要：本文侧重探讨了零在天地之数中的地位和作用，说明零既是开端，又是终结：是天地之数的参照物，又是天数与地数共有的标准，在某种意义上讲，不掌握零的性质，就无法理解天地之数。 <o:p></o:p>
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 细心的读者在读了前几篇鄙文后，相信一定会对零有了一个印象。从天地之数到大衍之数再到卦爻之数，这个零时隐时现，神出鬼没。真个是“迎之不见其首，随之不见其后”，油滑得象一条泥鳅，要想逮住它殊非易事，想摆脱它又摆脱不了。在某种意义上可以说，不掌握零就不能理解天地之数。现在我们有必要把它“揪”出

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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>不懂也不是耻辱，谁敢说什么都懂呢？虚心学习就是了。不懂装懂，坚持谬误，愚弄苍生，这才是真正的耻辱和犯罪。<o:p></o:p>
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 但是，仅仅宣布“奇偶定阳阴”和“九六变化”是谬误还是不够的。这里需要的是科学的态度，审慎地对待这些谬误，找出它们失误的根源。这就是笔者下决心啃“天地之数”这块硬骨头的原因。<o:p></o:p>
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 天地之数不是自然数，更不是什么奇数偶数，它是用数的形式，对万事万物进行抽象和概括的结果；由天地之数构成的卦体是一个“抽象物”，不是自然物，但因为是科学的抽象，所以较比一般自然物更能全面和真实地反映自然。“奇偶定阳阴”和“九六变化”也不是没有一点“根基”，它们确实生长在天地之数这棵大数上，我们说过，天地之数是一棵活生生的、万能的、长青大树，但在这棵树上，有的花结果实，有的花不结果实，“奇偶定阳阴”和“九六变化”，就是两朵不结果实的“花”。不要小看这两朵“花”，如果摘掉这两朵“花”，撤掉这块“基石”，那么庞大的传统易学特别是象数易学，还能剩下多少有价值的东西呢？<o:p></o:p>
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 对于一个“诚心”的治易者而言，对易数采取鄙夷或置之不理的态度也是不对的。易数（主要指天地之数）是构成卦爻的基本质料，它们就象是构筑大厦的砖瓦砂石或钢筋水泥一样，离开了这些砖瓦砂石或钢筋水泥，不用说大厦，连小屋也盖不起来。易数不同于一般的数学或数理，它倒象是哲学家们所说的“概念”。用数来表示理性关系或哲学问题，在西方大概始于毕达哥拉斯。以后也有不少人作过这方面的尝试，即便是黑格尔也精于此道。但是黑氏把数界定在“感性的东西和思想之间”，认为它只在“教育”方面有价值，而在“思想”方面没有价值。黑氏刻意追求的是纯而又纯的“思想”，结果是堕入唯心主义的深渊。与毕达哥拉斯同时或更早的中国哲人们，却在这个领域取得了极其辉煌的成就，他们把感性和理性、逻辑思维和形象思维、唯物论和辨证法那样有机和完美地结合在一起，而这一切，又是通过数、通过易经来表达，这不能不说是一个奇迹。这一切黑格尔当然是不会知道了，永远地不会知道了。只是时下我们的哲学家们，特别是研究中国哲学史的哲学家们，又有多少人郑重地关注或涉足这个领域呢？鄙人孤陋寡闻，本不该在这些问题上说三道四，这里只是想表达一种愿望，就是希望有更多的有学识的人关注和参与。易经的著作权是中国，易经的解释权也应当是中国，不要再象罗盘和火药那样，让外国人学了去，反过来再教训中国人。<o:p></o:p>
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 为了进一步说明易数在周易体系中的地位和作用，这里有必要再把易数和周易体系作一个简单地回顾和介绍。传统上说的易数，是一个内容极其广泛而庞杂的概念，据张其成先生主编的《周易大辞典》讲，易数，指《周易》中数的思想和占筮方法。《易传》中数主要运用于占筮定卦，数以定象，数以象显。揲蓍之法即用大衍之数确定阴阳，画爻成卦。《周易系辞.上》：“极数知来谓之占”；《周易.系辞下》：“叁伍以变，错综其数……极其数，遂定天下之象。”《周易.说卦》：“叁天两地而倚数”。《素问?五运行大论》：“天地阴阳，不以数推以象之谓。”宋人创图书之学，则注重以数言《易》，运数比类。如邵雍的数学派即在奇偶之数的基础上讲卦象的变化，主张“数生象”。易数范围主要有卦数、爻数、天地数、大衍数及河数、洛数、生成数、体用数等。笔者这里无意对大辞典的解释作出评判，只是想说明，笔者所说的“易数”，与传统上说的易数有所不同，笔者所理解的易数，主要是指天地之数及其演化的大衍之数和卦爻（内部）之数。对其它所谓的“易数”，在以后的探讨中还会有所涉及。<o:p></o:p>
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 什么是

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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>这也可以叫“两头小，中间大”。三个对立面是指下爻与上爻，前爻与后爻，左爻与右爻。对立面之间是没有直接联系的，每对对立面之间，都有四个爻，这可以视为“中间地带”。每一个爻都会有四个爻与之为邻，就是说它们在空间上有直接联系。<o:p></o:p>
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 卦体问题，或者说系辞中提到的“器”，就是这么简单。如果不是传统易学把这个问题弄得那么荒唐和离谱，易经之谜也许早就解开了。这里我们也就可以马上进行易道的探讨了。但是为了清除传统易学留给我们的垃圾，或者说为了证明卦体是一个球体的构想，我们不得不还要花费很大心思，走上一大段弯路。不过垃圾这种东西，有时候换个角度处理，也会变成宝物，所以也必须审慎对待。以下我们就先谈谈什么是卦体和爻与位的关系问题。<o:p></o:p>
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 什么是卦体呢？传统的易学认为，“积爻成卦，三爻成一经卦，六爻而成一别卦。《周易》六十四卦而成章，积六爻而为体”（见《易学大辞典》）。这种说法，容易使人们误解为卦体是爻积累的结果，六爻卦（别卦）是三爻卦（经卦）重合的结果。实际上，卦与爻的关系，是个整体与局部的关系，整体固然离不开局部，但局部也离不开整体。离开了整体的局部，只能是一种抽象，一种没有生机的东西，离开了卦的爻，也只能是一个“死爻”。那么什么是卦体呢？所谓卦体，简单说就是卦的整体，是六爻在空间上的结构或者说是六爻在静态条件下的相互关系。<o:p></o:p>
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 在前面关于易数的讨论中，我们曾从数的角度，探讨过卦与爻的关系，指出不是爻数决定卦数，而是卦数决定了爻数。正因为在特定的时间内，一个卦的数只能是五十四个，所以一个爻的数也就只能是九个。正因为一个卦的天数不能超过二十五个，地数不能超过三十个，所以在一个卦中，也就不可能出现三个以上的纯阳爻或四个以上的纯阴爻的情形。这就说明爻数是受卦数制约的，我们曾经给爻下的第一个定义是：爻是天地之数的一个小的群体或小的领域。为了叙述或研究的方便，我们曾孤立地考察过一个爻，但是始终认为，孤立的一个爻是不能存在的，爻只有在整体中才会有生机与活力。<o:p></o:p>
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 在探讨大衍之数的时候，我们也曾指出，大衍之数是区分了动静的天地之数，区分的目的在于使天地之数适应空间的需要，或者说是天地之数在创造自己的生存空间和活动舞台。这样数就有了属于自己的“位”。据此我们给爻所下的第二个定义是：爻是具有方位性质的天地之数的一个小的群体，简单的也可以说爻是一个方位（方面、局部、部分等），而卦则是包容了全部天地之数的具有空间性质的整体。<o:p></o:p>
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 什么是“位”呢？这也是被传统易学弄得离奇和混乱的一个问题。一般认为，所谓爻位，是指每卦六爻所处的位置，一卦六爻，自下而上，依次递进，曰初、二、三、四、五、上。其中初三五为阳位，二四上为阴位（理由是初三五为奇数，二四上为偶数）。也有把六爻分为“天地人”三位，初二爻相并为地，三四爻相并为人，五上爻相并为天，谓之“三才之位”。还有依据“重卦说”（即八卦重合说），谓初爻与四爻为下位，二爻与五爻为中位，三爻与上爻为上位。如此等等，不一而足，在此基础上又引申出所谓“当位”、“失位”、“乘承”、“比应”、“中正”等说法，并用这些方法，分析六爻关系，解说卦辞爻辞。<o:p></o:p>
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 实际上，从卦体的角度看，爻位的基本意义就是爻的空间方位，或者是爻与爻在空间方位上的差别及其相互间的关系。<o:p></o:p>
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居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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>如果不了解每卦每爻的来龙去脉，那是没有办法解释卦辞和爻辞的。比如是乾卦的初爻，变成了坤卦的上爻，因此坤卦辞才说“先迷后得主”，这个“主”就是“大哉”的乾元。乾元运行到屯卦变成了“求婚媾”的四爻，到了蒙卦又变成了“不有躬”的三爻，如此等等，在这样复杂的变化中如何才能做到把握不变，靠阴阳是不行的，因为同一个爻位，可能是阴，也可能是阳，可能阳变阴，也可能阴变阳。只有爻位，也即爻在卦体中的相对位置，这是永远不会变化的。只有把握住这个“不变”，才能应对万变，不至于迷失方向。有鉴于此，我们把善变的爻称为“爻体”，把不变的位称为“爻位”，爻位好比不改的“青山”，而爻体则是长流的“绿水”。这个由天数和地数定位的球体，我们可以把它叫作卦体的最初的定位形态，因为随着球体的旋转或滚动，卦体状态将会有多种变化，但这些变化，都可以看成是由最初的状态演化而来。<o:p></o:p>
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 再次是数的分布问题。在平面的河图上，五个方位的数是不相等的，如下位为七，上位为九，等等。在球体上，六个位的数是均等的，都是九个。为什么均等呢？因为作为空间的位，虽然存在差别，但这种差别只是上下前后左右的问题，而不是大与小或多与少的差别，因此每个位的数应当是均等的，六个方位的数均等，但每个方位所包含的天数与地数不一定均等，这样六个方位中的数所表现的量就可能出现差别，阴爻和阳爻就是这样产生的。从平面的河图到球形卦体，除了定位数以外，其余数的分布可以这样设想，即下爻为八个地数；前爻为八个地数；右爻为两个天数和六个地数，后爻为一个地数和七个天数；左爻为三个地数和五个天数；上爻为八个天数。这样六个爻的总数或者是二十四个天数和三十个地数；或者是二十五个天数和二十九个地数，完全合乎天地之数。或问这样的卦体是一个什么卦呢？这里预先说一下，这个卦就是否卦，确切说是否卦的一个“异构体”，因为六十四卦中的否卦，与这个否卦在定位上有所不同。否的本意是闭塞不通，彖曰“天地不交”、“万物不通”，谁又能想到，在六十四卦当中，否卦是最不稳定或者说是最通畅的一个卦呢？在以后的探讨中我们还会讨论这个问题。<o:p></o:p>
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 河图给我们的启示远不止这些，比如说易道。平面六画的爻序，自下而上，这是一目了然的，但是在球体上，这个顺序的确定就成了一个极为困难的问题，在以后关于易道的探讨中我们也要详细讨论。应当说在球形卦体上，六爻顺序的确定主要是靠天干字形的指引，但从河图上我们同样也可以得到启示。这就是平面河图外圈的数是顺时针旋转，如天数一三七九，地数二四六八，这种旋转方向，也正是环绕球形卦体的运动方向，这就是说，球形卦体上六爻的顺序，是一个自下而前而右而后而左，最后再至上的运动，这是一个螺旋形上升的运动，单就中间四个爻来看，恰是一个顺时针绕球运动的路线，是一个不封闭的圆圈，也就是坤二辞说的“直方大”。<o:p></o:p>
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 河图给我们的启示是多方面的，以至我们不能不为它的无限丰富的内容和极其完美的形式而惊叹。但是也不能不指出，河图毕竟是一种静态，是永恒当中的一瞬，是一个“压扁”了的卦体，因此要实现向动态的转化，要恢复其球体的本来面目，有许多的环节需要通过分析、推理以及想象去加以丰富和补充。例如五位变六位的问题；关于定位的问题；关于每个方位上数的分布问题，等等，这在平面河图上是很难直接看出来的。正因为如此，所以尽管有不少人坚信河图是易经之源，但在解释河图与易经的关系时，又往往误入歧途，使人难得要领。下文我们将谈谈这方面的问题。<o:p></o:p>
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【学易笔谈】之十八 传统易学对河图的一些误解<o:p></o:p>
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 内容提要：本文是对河图与卦体关系探讨的继续。认为河图与五行、与干支、与八卦没有直接的必然的联系。后世之人，把五行与河图、与八卦、与干支联系在一起，不过是一种附会罢了。<o:p><

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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>由这样的顺序得到的第一个卦就是否卦。如果把否卦分解为两个部分，那么由初二三或甲乙丙构成的经卦就是坤，由四五上或丁戊己构成的经卦就是乾。<o:p></o:p>
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 《系辞传》开宗明义：“天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陈，贵贱位矣”。由河图复原后的球体，正是系辞说的这种状态，尤其是“卑高以陈”这句话，更明确地表示出八卦所描述的是一个立体，而不是平面上的八个方位。<o:p></o:p>
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 但是这种乾坤定位的方法，与球形卦体上由天数地数定位的方法也有一些不同的地方。由数定位的球体，其定位点在下爻的中心，上爻与下爻成垂直状态。由三爻卦的乾坤定位的球体又是一个什么样子呢？因为无论是乾还是坤，它们都是由三个爻组成，因此定位的任务就不能由一个爻来承担，而是由三个爻来共同承担。这样一来，定位点便由下爻的中心，转移到下前右这三个爻的结合点上，这也就是说，最初的卦体发生了倾斜。为什么会发生这样的倾斜呢？这是因为否卦是一个失衡卦，失衡的原因在于后面和左面的爻的量大，超过了前面和右面的爻。为了保持卦体的稳定，一个办法就是把支撑点转移一下。支撑点转移到三个阴爻的某个结合点上，这就是乾坤定位的由来。<o:p></o:p>
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 作为方位的乾坤两个经卦，原来不过是一个特定的球形卦体的两个部位。那么其它六个经卦又是怎么回事呢？假定这个特定的球形卦体固定不动，我们围着这个球体逆时针绕行一周，那就会看到不同的画面，例如自前至左，那么由戊甲乙这三个爻构成的就是震，另外三个爻即丙己丁就构成了巽，两卦重合为益卦。继续绕行至后，则丁甲戊为离，另外三爻乙己丙为坎，两卦重合为既济。再行至右，丙甲丁为艮，另外三爻戊己乙为兑，两卦重合为咸卦。<o:p></o:p>
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 当然也可以这样设想，我们面对着球体不动，即视角不变。而让球体顺时针旋转一周，那么我们看到的最初形象是下坤上乾，随后是甲戊乙构成的坎和己丙丁构成的离，两卦重合为未济。再后是甲丁戊构成的巽和己乙丙构成的震，两卦重合为恒卦。最后是甲丙丁构成的艮和己戊乙构成的兑，两卦重合为咸卦。<o:p></o:p>
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 现在我们看到，无论哪种情况，都说明八卦不过是一个特定球体的八个不同部位。假如把先天八卦的每一卦看作是三个相互为邻的爻的组合的话，那么相对的四对八卦，即乾与坤、坎与离、震与巽、艮与兑，它们构成的正是那个特定的球体的四种不同形态，这恰恰证明了卦体是一个球体。<o:p></o:p>
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 既然卦体是一个球体，所谓八卦又不过是球体上的八个不同部位，那么除了乾坤这两个经卦可以明确地规定为上与下以外，其它六个卦或偏上、或偏下，或偏左、或偏右，很难说是东是西，是南是北，更遑论东南、西南、东北、西北了。这也说明先天八卦并不是反映的平面上的八个方位，而是球体上的八个部位。这八个部位自球心成放射状展开，每两个相临的部位与球心之间的夹角为arccos1/3≈70°28′，在球面上，这八个部位分为四个对立面，相临的部位之间的距离完全相等。假定把这个球体变成一个正方体的话，八个部位正好就是正方体的八个角，而六个爻则好比是这个正方体的六个面。与六爻卦方位不同的是，六爻卦有三个对立面，即上与下、前与后、左与右；对于每一个爻来说，除了它的对立面以外，它与周围的四个爻都有直接联系。八卦部位却有四个对立面，每个部位只与另外三个部位有直接联系，除了它的对立面以外，还有三个部位没有直接联系。例如乾只与兑离巽

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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>一般的叙述，在这里分成了两条路线，一条是聪明的哲人们由太极想到了无极，认为是无极产生了太极。但随后的问题就是无极又是从哪产生的？从绝对的虚无中是不可能产生出有来的，于是老子又想出了“有无相生”这个道理。另一条路线就是不承认有什么无极，太极的本意就是极到不能再极。于是由太极而两仪而四象而八卦，这便是前面谈到的一般人们对太极的理解。笔者的浅见是，说有“无极”还是有些道理的，葫芦没把，还不就是无极吗？但这个无极，同时又是太极，因为一切的一切，又要从这里开始，这不就是太极吗？所以太极的第一个意义就是这个“葫芦”，也就是我们所说的卦体，卦体就是太极，太极也就是卦体。对这个卦体的研究、描绘或叙述总得从一个什么地方开始，这个开始的地方（点、方面、局部、部分等）就是“一”，老子的“道生一”就是这样的一，在系辞上叫“两仪”。为什么老子说一这里说二呢？原来我们面对的是一个球体，球体有这样一个特性，那就是球面上的任何一点（或面）只要一经确定，那么与它相对立的球面的另一点（或面）也便同时被确定下来，就是说这一点（面）非它莫属，其它任何点（面）是不能代替的，这就是太极生两仪。太极是“二”，这就是太极的第二个意义。两仪一经确定，则两仪之间的“四象”也就同时确定下来。不难看出，“两仪”加“四象”就是卦体的六爻，六爻在球形卦体上正好有八个交汇点，也就是我们所说的六爻之网的“网结”，这八个网结就是八卦。六爻卦不是八卦两两重合的结果，而是八卦的总合构成了卦体，或者简单说八卦就是卦体，卦体也就是八卦，只是这里对八卦的理解不是三爻卦，而是卦体上的八个枢纽。从这里我们也可以看出，太极、两仪、四象、八卦，它们确实无所谓先后，不是谁“生”谁的问题，只是个“分而言之”的问题。分而言之是叙述，叙述的顺序不等于“事情”的顺序，甚至也不等于研究的顺序。把叙述的顺序误认为“事情”的顺序，由此导出“阴阳老少”和“八卦重合说”等，这就是用“主观存在”代替客观存在为我们酿成的一颗苦果。<o:p></o:p>
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 谈到太极，不能不说说太极图。世传太极图多种多样，大多为宋以后，作者有的可考，有的不可考。就笔者所见到的太极图看（所见极少），从形式上看，差不多都是平面图，或者包括作者在内都理解为平面图。从内容上看，有的试图同八卦（三爻卦）挂勾，有的试图同五行挂勾，也有的试图同六十四卦或气象等等挂勾。对此笔者的认识是，轻言否定是不妥的，试图引申甚么也需谨慎。因为不论是什么样的太极图，都已经不再是抽象的概念，都是试图把概念还原、转化、或过渡为形体，这是易经同一般哲学的一个重大区别。当然这里还有一个还原、转化或过渡的准确性问题。在诸多太极图中，笔者最有兴趣的是来知德的“太极河图”，其图解认为：“河图虽曰一六在下，二七在上，其实皆阳上而阴下；虽曰三八在左，四九在右，其实皆阴左而阳右；虽曰以五生数统五成数，其实皆生数在内，而成数在外；虽阴阳皆自内达外，其实阳奇一、三、七、九，阴偶二、四、六、八，皆自微而渐盛。不可分裂将其几点置某处。阴阳左右虽旋转而无定在。阴阳合于中心，而上本天地之中气，故不可拘执河图虚中五十无位之说<FO

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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> 那么洛书到底反映的是什么事物呢？作为一种猜测，它很可能是中国古代的华夏地形图。<o:p></o:p>
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 从历史的角度看，夏朝正是人们从游牧时代向农耕时代过渡的时期，也即从山洞穴居向平原挺进，开拓更广阔的生存空间的时期，平原具有良好的农业生产条件，但同时也有许多与山地不同的困难，其中最主要的恐怕就是水患。遥想当年，冰雪消融，江河横溢，人或为鱼鳖的事是一 <o:p></o:p>
 定经常发生的。为了生存，就需要治水。为要治水，就需要地形图。传说中的大禹，其盖世之功就是治水，如果没有一份地形图，这项工作就无法去做。《书经?洪范》中箕子说：“我闻在昔鲧堙洪水汩陈其五行，帝乃震怒，不畀洪范九畴，彝伦攸yi，鲧则殛死，禹乃嗣兴，天乃赐禹洪范九畴。”《汉书?五行志》：“刘歆以为：禹治洪水，赐洛书，法而陈之，九畴是也。”这些记载，想来是可信的。这就是说，禹带领人们治水，不管是他自己测量也好，或者受某种启示也好，总之他必须有一张地形图。<o:p></o:p>
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 洛书就是洪范九畴，这在古籍中也是有记载的。《隋书》云：“济南伏生之传，唯刘向父子所著五行传是其本法，歆以洛书为文字，盖也本伏生。伏生尝为秦博士，习闻古训，洛书即九畴，必三代以来相传之学，非臆说也。”考洪范二字，就是治水的意思，而九畴则合于洛书的九组数字。至于洪范九畴成了一篇政治论文，则当是引而申之的结果。<o:p></o:p>
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 洛书是不是地形图，关键是它可不可以当成地形图看。如果把洛书的一圈当作东方，即今天的山东一带，把五圈看作是以洛水流域为中心的中原地带，用圈表示山地，用点表示平原水域，则西北多山，故圈多；东南多水，故点多。九个方位的高低比例，大体上合于华夏的地形地貌。自然古代的地形地貌和今天的地形地貌也不会完全相同，但是相对于其它事物来说，地形的变化是不大的。<o:p></o:p>
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 有了这样的地形图，于是才有了伟大的治水事业。这是有文字记载的中华民族第一次空前的同大自然的搏斗，是人定胜天的光辉范例。据《管子?轻重戊》记载：“夏人之王，外凿二十虻，nie十七湛，疏三江，凿五湖，通四泾之水，以商九州之高，以治九薮，民乃知郭门闾室屋之筑，而天下化之。”<o:p></o:p>
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 如此看来，作为最早的华夏地形图的洛书，虽然与河图卦体没有关系，但它的意义也是不可低估的。<o:p></o:p>
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 【学易笔谈】之二十二 蓍筮法――一个易学上的毒瘤<o:p></o:p>
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 内容提要：用蓍草起卦或占卦的方法，违反了卦体的构建和卦变的原理，为把科学而严谨的周易引向神秘主义和迷信打开了一扇大门，这是易学上一个的毒瘤，毒瘤不除，斯害不已。<o:p></o:p>
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 在我们已经明了卦体的数构成和六爻的空间结构以后，再一一追踪传统易学对卦体的种种误解，实在是一件很枯燥乏味甚至是无聊的事，相信读者也一定不会有多大兴趣。只是这些误解一直在影响甚至在毒害着人们，所以笔者也不得不耐着性子，写下这些十分不情愿写的也可能会“伤众”的文字。比如说用蓍草占卦的方法（以下简称蓍筮法），因其见诸于系辞，并被某些易学家称为“最古老、最权威”的占卦方法，以为卦体的构建乃至卦变，就是用这种方法来完成的，所以这里不能不再做一番辨析。<o:p></o:p>
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 系辞在谈到“大衍之数五十，其用四十有九”之后，紧接着说：<FONT fa

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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>体。在乾坤两卦中，卦体的中心与重心是同一的，因此重心并不显得怎么重要。在乾坤以外的六十二卦中，重心的作用就显得十分重要，因为卦体上的诸爻都要向它靠拢，向它集中，它象一块磁石吸铁一样吸引着各爻，而各爻又须根据自身的情况寻求最佳的位置，爻与爻之间的作用力也不再是“向心”与“离心”，而是变成了“排斥”与“吸引”。重心的产生固然是诸爻相互作用的结果，但具体到某一个卦来讲，它的重心却是先天已定，就是说在这个卦未出现之前，它的上一个卦就已经为它孕育成形，就空间而言，这是连接“母体”的一个“脐带”。重心的形成与爻体有关，一般说来，量大的爻容易形成重心，但是也不能绝对化，因为重心的形成还有其它许多条件。<o:p></o:p>
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 卦体的重心算不上是个新概念，重心在传统易学上就是“君位”或“王位”。不过传统易学根据乾卦五爻“飞龙在天，利见大人”一辞，把君位定在五爻，于是乎甚么“九五之尊”至今不绝于耳，就连今年的“祭黄”也选在9点50分开始，实则是大谬特谬，这种说法可以说早就犯了“欺君之罪”。卦体的“君位”在下爻，或者说是初爻，关于这一点，老子说的明白：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”。这个“百谷王”就是下爻，是“受国之垢”的“社稷主”，因为是它支撑着卦体，并承受着上面诸爻的“压力”。但是，把下爻说成是“君位”也还不是完全正确的，因为从乾坤一体的角度看，乾坤只能有一个“君位”，不能有两个“君位”，如果我们把乾卦的下爻定为君位，那么与之相对待的上爻便是“后位”（经文上也叫“从王事”），当乾卦倒过来变成坤卦以后，坤卦的下爻便不能再叫“君位”，而只能叫“后位”。六十四卦按其排列顺序可分为两类，一类叫“原筮卦”，另一类叫“复筮卦”，凡是排列在奇数的卦都叫原筮卦，排列在偶数的卦都叫复筮卦。关于这种分类的依据和作用我们后面还会探讨，这里只是说，只有原筮卦的下爻才是君位，而复筮卦的下爻只能叫“后位”，君位与后位的区别意义重大，但是作为卦体的重心，二者又没什么区别。<o:p></o:p>
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 为了便于探讨一般情况下的卦体诸爻的地位和作用，我们这里不妨先做一个规定，这就是我们在《笔谈十六》中谈到的，球型卦体上六爻的顺序，先按照下、前、右、后、左、上的顺序排列；在《笔谈十九》中我们又

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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> 易经有没有逻辑？相信看了易数部分内容的人们会得出自己的结论。易经不是没有逻辑，而是逻辑相当严密。只有那些心存偏见或浅尝辄止的人们才会认为易经没有逻辑。但是逻辑也有自己的适用范围，在抽象思维领域，无论是概念的形成或者是概念的演绎，没有逻辑是不行的。而在形象思维领域，逻辑思维就显得有点无能为力，或者是觉得不可思议。这是因为二者使用的材料不同，前者是以概念为基本质料，后者以形象为基本质料。众所周知，易经的特点之一或者说最大特点就是“象”，为什么要用象呢？系辞上说得明白：“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象”；“书不尽言，言不尽意；然则圣人之意，其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意”。这就是说，书、言有不能尽意的地方，而象可以弥补这个缺欠。形象思维一度被当成一种原始的落后的思维方式，抽象思维则被认为是高级的思维方式，其实二者很难分优劣，如果非要把它们分出优劣不可，那么形象思维无疑是一种最原始最古老的思维方式，但很可能又是一种未来的更高级的思维方式。因为它既有能书能言的特点，又有书不能书、言不能言的特点。在尚存的某些艺术形式中，比如说戏剧，一个手势，一个眼神，在传神达意方面也许就胜过千言万语。<o:p></o:p>
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 逻辑是讲变化的，逻辑讲究的是在变化中把握本质的内在的联系。形象思维也是讲变化的，但形象思维是否就不讲究把握本质的内在的联系了呢？不是的，有句话叫“万变不离其宗”，易经的“宗”就是球形卦体，把握住这个宗，就可以应对万变，解释万变。迄今为止，我们对卦体的探讨，基本上是围绕着卦体的结构，也即卦体的“形”的方面，我们说过，形而上为道，形而下为器，形而前为朴，形而后为象，但对于卦体的“象”的方面，基本上还没有涉及。形不直接就等于象，从形到象不是一蹴而就的事，而是有一系列中间环节，这些环节不掌握，从形就不能过渡到象，勉强过渡，对“象”也不会有一个正确认识。全面揭示象的本质，需待易道的探讨完成之后，这里我们仅就卦体从形到象演变过程中的几个重要环节或不同方面，谈一些认识，目的是想说明卦体在周易体系中的地位和作用。<o:p></o:p>
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 所谓球形卦体，简单说也可以叫“形体”。我们曾把这个形体比喻成一个“没把的葫芦”，意思是它是一个绝对物，是物外无物的物，这也可以说是它的的唯一性，它体现了世界的统一性。但是这种统一性并不妨碍它内部各方面的作用和变化，相反它倒是为各个不同方面的作用和变化提供了舞台。这种作用和变化的直接后果就是统一体的瓦解，于是卦的形体也就变成了“形态”。形态与形体是不同的，卦的形体只有一个，卦的形态基本上有六十四个。为什么说基本上？因为在很多形态中还有许多的“异构体”，而且这还仅仅是在特定的时间内。六十四卦只是六十四个基本形态。形体与形态是不可分的，没有形体，就没有形态。但形体也不是孤立的，不是说在形态之外还有一个甚么形体，形体就存在于形态当中，六十四个形态中的任何一个都可以看作是形体。但是形体又不归结为六十四卦中的任何一个形态，因为任何一种形态只不过是形体的一种表现形式，而不是全部形式，只有全部形态才是形体。这就是说，我们所说的六十四卦只是同一个卦体的六十四种形态，而不是六十四个卦体；卦与卦之间的区别与联系只是形态与形态之间的区别与联系，而不是形体之间的区别与联系。形态的多样性体现了世界的多样性。<o:p></o:p>
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 形态的进一步展开（或者说是总括）就是“态势”。形态是态势的前提，没有形态，就无所谓态

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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> 其次是人们要么把器当作普通的器皿，要么把器当成概念。我们说它既不是普通的器皿，也不是概念。普通的器皿，也凝聚着制作者的匠心，但未必象作为卦体的器那样，有那么多的匠心；作为卦体的器，它也有同概念一样的经历，但它的结局却不是概念，而是一个形体。对这样一个形体，也就不能再象对待概念那样运用抽象思维和逻辑推理的方式，只能运用形象思维。<o:p></o:p>
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 再次是易道也不同于哲学家们所说的道。同器一样，哲学家们所说的道也是概念，我们所说的易道就是那么几条法则，这几条法则就是对卦体六爻关系的规定或描述，有的是从静态，有的是从动态；有的是从空间，有的是从时间；当然其中也有人的因素，所谓易道，不过如此而已。道和器作为中国古典哲学的重要概念或范畴，占有重要地位，产生过巨大影响，但这不是我们这里所要研究的内容。甚至可以这样说，一般哲学意义上的道器，同我们这里所说的易道和卦体，没有多大的或直接的关系。<o:p></o:p>
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 易道固然不同于卦体，但又不能脱离开卦体，这是因为二者具有不可分割的性质。前面谈到，自本文起，笔者开始对易道进行探讨。其实对易道的探讨，早在对卦体，甚至是在对易数的探讨时就已经开始了。比如说地道，我们说它讲的是卦体六爻在静态条件下的相互关系，或者说是六爻在空间上的差异与联系，这个问题在笔谈二十三关于《卦体诸爻在静态条件下的相互关系》一文中已经作了比较详细的讨论，只不过没有用“地道”这个词而已。如果说更早的，那么在笔谈之十关于大衍之数的讨论中，我们就说过，大衍之数是受到制约与规范的天地之数，从空间角度看，现实的空间是三维空间，三维有六个端点，前人也叫六虚、六合、六端、六极等，卦体为什么只能或必须有六个爻，这是由空间的性质所决定的。卦体六爻并不是两个三爻卦重合的结果，也不是2的N次幂，而是它天生的就是这个样子，是“自然赅具”。“拦腰斩断”、“裁为三截”、“掐头去尾”以及“画蛇添足”，这统统是不行的，因为它们违反了空间的性质。空间性质对数的制约与规范，对卦爻的制约与规范，这就是地道。据上可知，没有地道，就没有卦体六爻，也就没有六爻之间的相互关系，这就是易道在卦体形成当中的作用。反过来说，易道的存在，特别是地道的存在，又体现在卦体的形成，特别是诸爻的交互作用当中。所以是没有办法把易道同卦体截然分开的。<o:p></o:p>
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 严格说来，地道不是道。道本来是用于运行的，没有运行、运动，道还何用之有？地道讲的是静态，所谓静态，就是没有运动，当然更谈不上发展和变化。所以把地道排除在易道之外也是有道理的。在传统易学中，有时讲天、地、人，有时只讲天、人。《郭店楚简?语丛》讲：“易，所以会天道、人道者也”。这里就把地道排除在外。笔者把对地道的探讨放在卦体内容里，也是基于这样的考虑。<o:p></o:p>
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 但是地道又是道，因为无论是天道还是人道，它们都离不开地道，正如它们离不开卦体一样。地道虽然不讲运动，但它基于空间位置的差异而展现的态势、事情等，却是卦爻运动和变化的潜在原因。全面探讨三道的关系，笔者将另文专述，这里只是说，把地道看成是易道也是可以的，它是易道的出发点，也是易道的归宿，古人有“地成天平”之说，也有“天成地平”之说，前者指的是出发点，后者指的是归宿。如果我们把地道再做一个概括的话，那么它就是这样：卦体诸爻除初爻外，都有一种向下的性质，或者说与初爻都有一种亲和能力，这种能力的大小与爻量成正比；越是失衡的卦体，地道的作用越明显，卦体平衡了，地道也就看不出什么作用了。<o:p></o:p>
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 【学易笔谈】之二十六 天道<FONT face="Times

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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> 用天干表述时间，确实很好地体现了时间的性质。我们知道，时间是指物质运动的顺序性、间隔性和持续性，而天干甲乙丙丁戊己庚辛壬癸这十个字，就具有这些特点。第一，天干十个字作为一个序列，它是单向前进，不可逆转，由甲到乙，由乙到丙等等，表现了时间的一维性质，在这个意义上说它们是矢量。第二，作为数量，甲如果被规定为一个时间单位，例如一日，则乙丙丁等也是一日；甲如果被规定为一年，则乙丙丁等也是一年，它们之间又是一种并列关系，而且作为时间单位，这又是一个无限制的单位。第三，天干还表现了事物发展过程中的周期性质。从甲开始，至癸而终，终而复始，循环往复，以至无穷。<o:p></o:p>
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 下面我们就来具体探讨一下乾坤两卦的天道问题，先说乾卦。在易学界有这样一种见解或曰共识，就是认为乾卦六爻自下而上依次递进的顺序，反映了事物由发生到发展直至衰亡的过程。比如张立文先生在《帛书周易注译》中谈到：“乾卦爻辞的编排体现了由下而上的上升运动，在由初爻至上爻排列上，没有内外卦之分，也不反映是两经卦的重叠，只是一种顺序上增。如乾初九「潜龙」，龙潜伏未动；九二龙出现在地上；九四龙跳跃在渊；九五龙飞在天空；上九龙飞过高，而有悔。象征着事物变化发展是由不动到动，勿用到用，并由低到高，逐渐上升，升到一定的高度，要适可而止。超过了一定的限度，就成为「亢龙」，物极必反，而「有悔」了，这里蕴含着深刻的哲理”（其实，所有的卦都蕴含深刻的哲理，只不过别的卦再也没有这样鲜明的层次。如果要问为什么别的卦就没有这样鲜明的层次？这里也许就会发现天道与人道的错乱情况，可惜的是人们到此就没有再继续追问下去）。在对卦辞和爻辞的理解和解释中，易学界真正取得共识的没有几条，如果说有，那么这可以算一条。的确，乾卦以龙为象，初潜、二见、四跃、五飞、上亢，具有鲜明的层次感。《彖辞传》也明确指出了这一点，所谓“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天”。这就是说，乾卦的六位是时间的差异与顺序造成的，反过来说，时间的差异与顺序又是通过六龙的不同来体现。六龙有什么不同呢？我们已经知道，就数或爻体而言，六龙没有任何差异，它们都是四个天数和五个地数。如果就爻位而言，这里就有了高低上下、前后左右的区别，这种区别还不能体现时间的顺序、间隔和持续性质。假如我们把六龙看成是一条龙，随着时间的推移和场所的变更，经历了六个不同的阶段，因而呈现出不同的状态，那么乾卦六爻的差别就不仅仅是方位上的差别，而且也是时间上的差别。正因为乾卦六爻具有这样的特点，所以按其初二三四五上这个顺序，纳入甲乙丙丁戊己，就是顺理成章的事情了。<o:p></o:p>
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 顺理，就是顺乎事物发展和变化的自然之理，成章就是六爻在时间上的差异与联系。可不可以这样设想，乾卦六爻的顺序不按照甲乙丙丁戊己的顺序排列，而按照别的顺序排列，比如初爻纳乙，二爻纳甲，或者初爻纳丁，二爻纳乙，如此等等，这样一来，作为过程的不同阶段，虽然有间隔性，但顺序性、持续性却看不到了，乾卦六爻的层次感也没有了，显然这是不合情理的。有没有这样不合情理的事呢？看一看算命先生们的卜筮书就知道了，所谓“乾纳甲壬、坤纳乙癸”之类，便是这种不合情理的纳甲。试想乾卦的内卦为甲，那么这三个爻在时间上就没有差别（如果说有差别，也只是周期上的差别，而不是阶段上的差别）；如果外卦纳壬，那么内外卦之间也就只有间隔性，而没有顺序性和持续性（天知道乾三是怎样从甲过渡到乾四的壬的呢）。应当说张立文先生关于“没有内外卦之分，也不反映两经卦的重叠”的见解是有道理的。焉知有多少人还抱定“八卦重合说”和相信“乾纳甲壬”一类的鬼话呢？<o:p></o:p>
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 乾卦六爻的顺序，或者叫初二三四五上，或者叫甲乙丙丁戊己，它们在表达六爻的顺序性、间隔性和持续性上，没有什么差别，这就是说，对于乾卦而言，说是初二三四五上也可，说是甲乙丙丁戊己也可。但这仅仅限于乾卦，因为对别的卦就不能这样说了。原因何在呢？原来初二三四五上这个顺序，对于卦体而言只是一种外在的规定，反映的是观察或认识的顺序，我们把这种顺序称为“</

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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>种符号，只要记住这三种符号的相对位置，不管球体如何变化，我们总能轻而易举地复原，也就是说能找出它们同最初状态的联系。其次是天干，天干源于球形卦体，它们也同定位数一样，被牢牢地镶嵌在球面上。但是天干有十个字，除了甲和己以外，还有八个字被镶嵌，这样也就是一个爻要表示两个字，比如“○”可以表示乙，也可以表示癸，到底是乙是癸，最后要由定位数来确定。这也就是说，定位数只表示空间位置，而天干除了位置以外，还表示时间。以上两种方法，因为是镶嵌在球面上，球体旋转，它们也会随之旋转；球体滚动，它们也会随之滚动，所以我们把它们叫作“内在的规定”。前文谈到，乾卦甲乙丙丁戊己的顺序是根据乾卦初二三四五上的顺序而来，实际上恰恰相反，因为是先有了甲乙丙丁戊己这个顺序，而后再有了初二三四五上这个顺序，并且这个顺序一经确定，就再也不作改动，也就是说，不管球体如何旋转，如何滚动，只要是静下来有了下前右后左上这个区别，那么这个顺序也就成了初二三四五上。这是一个永远不变的视角，六十四卦概莫能外。所以这种规定，我们叫它“外在的规定”。不难看出，内在规定根据的是球体本身，外在规定根据的是视角。易经难解的主要根源，一个是人们不知道平面六画表达的是一个球形卦体，另一个就是不知道六爻的顺序有两种性质不同的规定。以此，笔者把卦体和易道，看作是破解易经之谜的两大关键。<o:p></o:p>
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 前文谈到，作为“易之门”的乾坤，它给我们的启示是多方面的。诸如乾坤一体，天道与人道的和合等等，当我们对球形卦体的六爻纳甲以后，我们就必须结合纳甲，对六爻关系做出进一步的认识和了解。在前文的基础上，此处我们再谈以下几点：<o:p></o:p>
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 一、乾坤两卦，为我们提供了一个测量时间的尺度。我们知道，在球形卦体上，相邻爻之间的距离都是相等的。这样在正常运行速度下，从甲位到乙位所需的时间，就等于从乙位到丙位所需的时间，又等于从丙位到丁位所需的时间，如此等等。这就是说，时间尺度是由空间距离来确定的。<o:p></o:p>
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 二、时间尺度虽然由空间距离来确定，但空间距离相等，所需时间未必相等。例如从空间角度看，甲和乙、和丙、和丁、和戊，都有直接联系，并且距离也完全相等。但从时间角度看，它们又是完全不等的。比如从甲直接到丙所需的时间，就是从甲到乙所需时间的二倍；从甲直接到丁所需的时间，又是从甲到乙所需的时间的三倍，如此等等。甚至是同一个爻位，仅仅是转变一下方向，也需要时间。比如乙和癸处在同一个爻位上，但从乙转变到癸，就需要八个时间单位，从癸转变到乙，也需要两个时间单位，如此等等。假如要想从甲到丙和从甲到乙所需的时间相等，那就只有一个办法，即提高运行的速度，比如把从甲直接到丙的运行速度提高到从甲到乙的两倍，那么从甲直接到丙也可以做到与从甲到乙等时。<o:p></o:p>
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 三、由于纳甲，爻的空间三维性质变成了一维性质。甲失去了同相邻的丙丁戊的直接联系，只同乙癸有直接联系；乙失去了同相邻的戊己的直接联系，只同甲和丙保持直接联系，而且这种联系还是单向联系，比如乙要运动只能向丙，而不能返回到甲，如此等等，这也就是 <o:p></o:p>
 为什么许多卦辞、爻辞说“利涉大川”、“包荒，用凭河”等，原来这些在空间上相邻的爻与爻，由于没有时间上的直接联系，便只能隔河相望。如若相及，那就只有提高速度或用较长时间。当然也可能相邻两爻之间有时间上的直接联系，但从人道上看又隔着很大一段距离。<o:p></o:p>
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 四、我们知道，在球形卦体上有三个圆圈，或者是三条运行路线（如果从大衍数上看则为六条），即下前上后、下右上左、前右后左。如果把右与左设定为X轴，把上与下设定为Y轴，把前与后设定为Z轴，那么也就是说有三个绕轴运动的圆圈。乾卦纳甲以后，就使得这三条路线，没有一个是完全畅通的。比如由下至前，也就是由甲至乙，可以视为通畅；由前至上，

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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>事。因为天道与人道，是两个标准或者说是尺度。对于一个事物而言，它有其生成、发展和消亡阶段，人的认识可以或者说应该按照这个顺序去反映。但是如果是众多事物，那么在同一个时间内，有的事物就处在生成阶段，有的事物就处在消亡阶段，好比某年某月某日，这一天对张三来说是降生，对李四来说却是寿终正寝，那么这一特定的时间，究竟是生成阶段呢，还是消亡阶段呢？离开了具体的人，这是没有办法说清楚的。而人道的作用，或者说这个特定的观察视角的作用，就在于它先行确定一个时间坐标以后，又把不同的事物放到这个坐标内，同这个坐标相比较，从而确定不同事物之间的先后顺序，这也就是人道与天道错乱或背离的原因。或许有人会说，象屯蒙这样的卦，为什么不可以把错乱的爻序调整一下，使其象乾坤那样一致起来呢？我们说这种愿望是可以理解的，事实上是不行的。因为爻序的初二三四五上，是由卦体的下前右后左上这个顺序所决定的（当然下前右后左上这个顺序，又是由乾卦的甲乙丙丁戊己所决定的），这是一个特定的视角，贯穿六十四卦，不管卦体如何旋转或滚动，这个视角绝对不能更改。至于时序，对于某一卦来讲，虽然可以更改，但同时必须重新编制卦辞和爻辞。这除了上面谈到的屯二、蒙三以外，还可以举出大量的例子。比如师卦二爻为乙，如果初爻不是丙而是甲，那么初爻的爻辞决不是“师出以律，否臧凶”；三爻如果是丙而不是己，三爻辞也就不是“师或舆尸”了。不仅如此，如果把每一个卦的爻序同时序都统一起来，一致起来，比方说每个卦的爻序都是甲乙丙丁戊己或者己庚辛壬癸甲，这在表面上是解决了“错乱”的问题，但结果只能造成更大的真正的混乱。比如说屯卦的时序为甲乙丙丁戊己，如果把这个时序规定为爻序，那么那个特定的视角就需不断变化，具体说屯卦六爻的次序就成了四初三上五二，这就更令人莫名其妙。这也好比中国历史上的皇帝，虽然每个皇帝都有自己的年号，有的一个皇帝甚至有几个年号，不断的建元和改元，但是决不能把自己的登基年都说成是“甲年”，除非那一年确实是甲年。如果每个皇帝都把自己登基的年号规定为甲年，试想这样的“历史”谁还能读得懂呢？正是由于爻序同时序的这种“错乱”，也即人道与天道的背离，才使我们有可能找出爻与爻、卦与卦的内在联系，例如乾二、坤五、屯初、蒙上、需初、讼上、师二、比五等等，原来是同一个爻位，只是时间变化了，周围环境变化了，当然自身也在起变化。这样我们才能看出，周易确实不是什么巫辞妄语，而是一个既包罗万象，又无比严谨、环环相扣、首尾连贯的体系。<o:p></o:p>
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 【学易笔谈】之三十 三道之同异 <o:p></o:p>
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 内容提要：本文重点探讨了天道、地道与人道三者之间的相互关系，认为一方面是三道都依附于卦体，彼此依存，相互交融；另一方面又相互离异，彼此消长，共同推动了卦爻的运动、发展与变化。<o:p></o:p>
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 前几篇文章我们分别探讨了地道、天道和人道的性质，下面我们再探讨一下三道之间的关系。三道之间的关系，简单地可以用“同”和“异”这两个字来概括。同是指三道的同一、统一或一致的方面；异是指三道的差异、离异或相互抵消的方面。我们先谈谈同的方面。<o:p></o:p>
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 三道之同，首先表现在它们都不曾离开卦体，也不可能离开卦体。它们反映的都是卦爻之间的关系。对于任何一卦而言，都是三道皆备，没有哪一个卦，只有一道、两道而不是三道同时存在的情形。不仅是卦，对于任何一卦的任何一爻而言，也是三道皆备。我们试以蒙卦二爻为例，如下图：<o:p></o:p>
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 蒙卦，通常认为这是讲教育的，至今与教育有关的所谓“童蒙”、“开蒙<FONT face="Times

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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>前面还谈到，地道是研究六爻在静态条件下的相互关系，所谓静态，就是不考虑时间因素，而没有时间因素参与的地道，只能是徒有其势，而无其时，下面我们就谈谈天道问题。<o:p></o:p>
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 天道的标准，简单说就是“得时”，得时则行，不得时则止。因此，天道一方面可以协同地道，实现卦爻的真正变化，如阴爻变成阳爻，阳爻变成阴爻，以达到均衡的目的，在这个意义上说，“立天之道，曰阴与阳”是正确的，没有天道，就没有阴阳的变化。另一方面，它又具有使已经均衡了的卦体被重新破坏了的功能。我们还以乾卦为例，乾卦本来六爻均衡，如果不是天道的作用（当然这里还有人道），乾初就不能至二；没有乾初的至二，也就不会有乾四的“或跃在渊”；如果没有乾五的因时至上，乾三也不必“夕惕若厉”。正是在天道的作用下，最终把那个隐藏的天数召唤出来，从而一举打破乾卦六爻的均衡局面，这就是“用九，见群龙无首，吉”。<o:p></o:p>
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 由此看来，天道的作用要比地道大，应用范围要广，广大到什么程度呢？我们再试举两例：<o:p></o:p>
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 一个是比卦。比卦五爻也是一个纯阳爻，其它五个阴爻也都是临变的阴爻，同师卦一样，这也是一个严重的失衡卦。按照地道，这个五爻也要压向初爻，虽然不象师二那样“泰山压顶”，但也形同“有陨自天”。但因为比卦的初爻为壬，五爻为癸，癸至壬正好逆时，所以比五也就不能至初，因此才有了“邑人不戒”，“邑人”指初爻，初爻非但不需戒备五爻，而且还是“终来有它，吉”。为什么“终来有它，吉”呢？打个比方说，初爻如果是父亲，那么五爻就是儿子，父亲有了这样一个强壮的儿子，当然是吉祥的，这就是天道的作用。<o:p></o:p>
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 再一个就是升卦，升初为阴，升二为阳，升四为阴。升二四失衡，升二虽然未必如师二那样强大，但也形似泰山压顶，压向初爻。为什么师初进二是“否臧凶”，而升初进二就是“允升，大吉”呢？原来升初为癸，升二为甲。升初进二，不仅合乎人道，而且合乎天道。<o:p></o:p>
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 天道的作用比地道更大，应用范围更广，以至孔夫子都发出“获罪于天，无可祷也”的哀叹。但是天道也有一个“缺点”，那就是方向太单一，得时即行，不得时就止，更不能逆时。它不管爻是阴是阳，是强是弱，也不管是否与之为邻。所以谁也说不清它从哪里来，到哪里去，它是独立而不改，周行而不殆，迎之不见其首，随之不见其后。对于卦爻来说，它是生而不有，为而不恃，长而不宰。古人说：“天道无亲，常与善人”，恐怕这只是一种愿望。实际上，“不为尧存，不为桀亡”这句话，倒更能反映天道的这种冷漠。天道虽有明确的方向，但没有自身的目的，所以对自身而言，也就无所谓是非功过，它的优劣，也即它的功用和价值，完全体现在地道与人道当中。下面我们就谈谈人道问题。<o:p></o:p>
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 狭义的易道就是人道。卦、爻辞中几处谈到<FONT fa

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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>曰“往吝”。屯五是个阳爻，较比其它阴爻都要强大，又屯五为戊，无论是从人道上看还是从天道上看，这个爻都是过程的第五阶段，如果不继续向第六阶段过渡，就有囤积财富之象。但囤积有一个限度，这就是不能造成卦体的倾覆，如果造成卦体的倾覆，这就凶险了。那么这个限度是什么呢？我们从数上来看一看。<o:p></o:p>
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 屯卦四个阴爻的天数之和，最多不会超过十二个，因为超过十二个，有的阴爻就不成其为阴爻了。这样两个阳爻的天数之和最少也就不能少于十二个，当然最多也不会多于十七个。就两个阳爻而言，虽然存在着数量均等的可能，但也可能不均等，这就有了一个谁大谁小的问题。当然研究初爻与五爻的关系，必须兼顾上爻和三爻，在卦体倾斜的情况下，如果倾斜度不超过45°，那么上爻会支持初爻，如果倾斜度超过45°，上爻就有可能“支持”五爻，而三爻则对五爻有抑制作用。<o:p></o:p>
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 以上就是地道之量，或者说是地道的量化。下面我们再谈谈天道的量化问题。<o:p></o:p>
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 我们知道，在某种意义上说，天道就是天干，天干十个字表述的就是天道。如果我们也用天数和地数来表示的话，那么与天干对应的天数与地数就是下面这个样子：<o:p></o:p>
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 天干 甲 乙 丙 丁 戊 己 庚 辛 壬 癸<o:p></o:p>
 天数 9 8 7 6 5 4 3 2 1 0<o:p></o:p>
 地数 0 1 2 3 4 5 6 7 8 9<o:p></o:p>
 量 9,7.1/3, 5.2/3, 4, 2.1/3, 2/3, -1, -2.2/3, -4.1/3, <o:p></o:p>
 -6 <o:p></o:p>
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 以上天道之量是在下面几个条件下得出的，一、天数和地数的量比为1∶1?5；二、天数和地数的量为方向相反的两种矢量；三、设一个天数的量为1。<o:p></o:p>
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 假如我们把天干之甲看成是上足了劲的发条，那么随着过程的展开，这个发条的劲就会越来越小，到了己庚之间，也就是天数四三之间，或者是地数五六之间，甲的能量就消耗殆尽，随后便是反弹，这种反弹对甲来说又是一种积聚，当然是反向的积聚。这种积聚起来的能量又会变成一个新的周期的动力。如果没有外力的干扰或向外界的扩散，那么天道之量就会变成一个常数，天干就会成了一台“永动机”，这种循环便会永远持续下去，当然这是一种假设。<o:p></o:p>
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 现在我们可以清楚地看出，为什么天干之甲对乙丙丁等具有统帅作用，就是因为它的能量大。这好比是个开弓箭，一旦射出就没有回头路。上面谈到的屯三的“往吝”，就是因为屯三为丙，屯四为甲，以丙这点能量，要想穿透这幅“铠甲”是穿不透的。在六十四卦的奇数卦（如乾、屯、需等）中，甲具有只出不入的性质，原因也在这里。即便是甲为阴爻，乙丙等为阳爻，也不能奈甲如何。我们看师卦，师二为一个最强大的阳爻，在师卦中可谓强大无比，所向披靡。但因为它的爻时为乙，是个“长子”，“长子帅师，弟子舆尸”。所以在师五甲看来，师二不过是头禽兽，“田有禽，利执言”，并且“无咎”。这是只有师五才有资格说出这样的话<o:p></o:p>
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 但是甲的能量也有一个限度，这就是“己”，确切说是己庚之间（这里有一个“</FON

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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>系等等。这些探讨，大都围绕着易道的内容展开。如果我们再从形式上探讨一下易道，那么用“三旋”这个概念那是再恰当不过的了。<o:p></o:p>
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 “三旋”这个概念，是当代学者王德奎先生首先提出来的。从介绍来来看，所谓三旋理论是“用量子类圈体的三旋模型来阐释天地生数理化以及人类社会的一门科学理论”。 <o:p></o:p>
 三旋理论中的“三旋”，“是指比点（欧几里德定义）更为基本的物质本粒子类圈体的三种自旋状态――面旋、体旋和线旋。”。面旋指的是类圈体绕垂直于圈面的轴的旋转，如车轮绕轴的旋转；体旋指的是类圈体绕过圈面的轴的旋转，如拔浪鼓绕手柄的旋转；线旋指的是类圈体绕圈体内中心圈线的旋转。又据王角先生介绍，三旋理论“深入到自然全息、生物全息、大脑结构、灵感思维、宇宙学、气功学、地质板块、超导、经济学、周易、科技战略等门类”。王德奎先生是如何把三旋理论深入到周易的，笔者不得而知，但从周易卦爻的运动轨迹来看，的确存在着三旋现象。<o:p></o:p>
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 “旋”这个字，就是周易经文中提出的，履卦上爻辞；“视履考祥，其旋元吉”。这个“旋”字，说的就是旋转，只是人们不了解真实的卦体和易道，误把“旋”字解释成“凯旋”、“返回”或“玄”、“弦”等，比如刘大钧先生就把这句爻辞解释成“审视履行，考察祸福吉凶，只有返回始可得吉”（见《易经全译》），这样就把卦爻的运动形式简单化或神秘化了。<o:p></o:p>
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 我们所说的真实的卦体，是一个球体。这个球体，大体可以描绘成是由三个同心、同径、切面相互垂直的圆圈构成，这样三个圆圈在球面上就会有六个交叉点，这六个交叉点就是六爻定位数的所在。这六个交叉点，分别可以叫上下前后左右，下前上后是一个圆圈，下右上左是一个圆圈，前右后左又是一个圆圈。当然作为圆圈，也就无所谓起点和终点，也无所谓正向和反向。如果爻体或者爻位运动起来，那么它们就只能沿着这三个圆圈运行，正面的这个圆圈可以看成是“线旋”，侧面的圆圈可以看成是“面旋”，中间的圆圈可以看成是“体旋”。这个问题也可以这样表述，如果把左与右规定为X轴，把上与下规定为Y轴，把前与后规定为Z轴，那么绕X轴的运动便是线旋，绕Y轴的运动便是体旋，绕Z轴的运动便是面旋。此前，笔者谈到球形卦体的运动，说它可以任意旋转和滚动。其中旋转指的就是绕Y轴的运动，这种运动不影响上下，或者说上下垂直不动；而滚动则包括面旋和线旋，这两种旋转会影响到上下。面旋不影响前后，线旋不影响左右。任何旋转都可以正向和反向，但以±90°为单位，最大不会达到380°，因为达到380°，就等于又回到原来的出发点。从乾坤六爻的运动看，就正是经过了这样的三旋运动。<o:p></o:p>
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 乾初至二，在卦体上就是自下至前。这可视为线旋90°；自二至三至四至五，也就是自前至右至后至左，这可视为体旋270°；自五至上，也就是自左至上，这可视为面旋－90°。自下至

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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>在笔谈之十九《八卦的总和是一个特定的卦体》一文中，我们曾从卦体的角度，探讨了八卦与卦体的关系，指出八卦不是独立的卦体，卦体也不是两个八卦重合的结果，八卦不过是一个特定的球形卦体上的八个不同部位，是数的“编组站”、“交换平台”，是六爻之网的“网结”，是相邻三个爻共有的“国门”，用八卦取象的办法无助于经文的解释，只能造成混乱。现在，我们再从易道的角度，看一看“八卦学说”是怎样曲解经文的。<o:p></o:p>
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 在传统易学中，八卦的应用相当广泛，可以用于表示方位，表示时间或季节，表示五行，当然应用最多的还是取象，有人统计，八卦取象有几百种，甚至上千种，世间几乎没有什么不可以用八卦取象的事物。在《十翼》中，除了“彖”、“象”以外，最为集中的是“说卦传”。八卦取象虽然繁纷芜杂，但最重要的还是八个象，即乾坤艮兑震巽坎离分别象征天地山泽雷风水火。在这八个象上，无论是彖传还是象传，无论是先天八卦还是后天八卦，无论是象数派还是义理派，在这个问题上基本没有什么区别，所以我们可以叫它“基本象”。这八个基本象，又有八种基本性质，这就是说卦传中概括的“乾健、坤顺、震动、巽入、坎陷、离丽、艮止、兑说”。我们可以把健、顺、动、入等看成是基本象的基本性质。那么这些基本象或象的基本性质是否真能反映六爻之间的关系、能够顺理成章地解释卦辞和爻辞呢？下面我们就结合经文来探讨一下这个问题。<o:p></o:p>
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 在六十四卦中，有八个内卦和外卦为同一经卦构成的别卦，其名称与组成它们的经卦的名称相同，习惯上也叫“八纯卦”。我们先看看这八纯卦。<o:p></o:p>
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 在乾卦中，除了乾五有“飞龙在天”一辞外，其它卦辞、爻辞都没有“天”字，相反，初爻为“潜”，二爻为“见龙在田”，四爻为“或跃在渊”，可见乾卦并不是纯粹的天，“乾象天”这个基本象也须大打折扣。<o:p></o:p>
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 在坤卦的卦辞和爻辞中，我们找不到一个“地”字，只有坤初“履霜，坚冰至”和坤上“龙战于野”勉强可以和地发生联系。“应地无疆”和“地势坤”是彖传和象传的说法，不足为据。<o:p></o:p>
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 艮卦的卦辞和爻辞中，根本找不到一点“山”的影子，倒是有“人”的形象，虽然是“不获其身”</FONT

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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>三爻的处境最差，本来这个爻是否卦的开始阶段，但本身是个阴爻，依照天道与地道当至上，而由三直接至上，以阴就阳，且不合人道，故曰“包羞”。<o:p></o:p>
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 四爻是个阳爻，依照天道地道当至初，可谓天时地利皆备，“有命无咎，畴离祉”，是说此爻行将接替初爻，占据“君位”，从而引发一场特殊的卦变。<o:p></o:p>
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 五爻为甲，是这个卦的终结阶段，故曰“休否”；“大人吉”是说这个爻本身是个阳爻，喻衣食充足，而且还有二爻接济；“其亡其亡，系于苞桑”则是说一旦二爻上行，五爻就会失去接济，死亡的命运就会降临到头上。同人卦中的唯一的一个阴爻，就是此爻所变。<o:p></o:p>
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 上爻谓“倾否”，是说它会支持四爻，推翻初爻；“先否后喜”是说在否卦中，如果三爻不愿蒙羞，那么真正闭塞的就是这个爻，但是在倾否之后变成同人卦，那么这个爻将会处于非常有利的地位，这在三百八十四爻中也是少见的。<o:p></o:p>
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 以上我们结合卦辞和爻辞，探讨了泰卦和否卦，但这还不是真正的解释卦辞与爻辞，要解释卦辞与爻辞，须待卦变的探讨完成以后，比如说为什么说泰卦的爻时是戊甲丁己乙丙？否卦的爻时为壬癸己辛甲庚？这些都需专文另述。<o:p></o:p>
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 本文的目的，旨在说明用八卦取象的方法，无助于经文的解释，只会造成混乱。因为用八卦这样两个“板块”是无法去分析六爻之间错综复杂的关系的。如果说对泰否二卦用八卦取象的方法只能是胡乱解释的话，那么其它卦也就不必多说了。经文是标准，如果没有经文，八卦取象可以说愿意怎么取就怎么取，比如说用乾象男卫生间，坤象女卫生间，约定俗成，或者经过什么权威部门（比如说联合国科教文组织）认定，然后广而告之，推而广之，这也没有什么不可，总比用让十几亿人想方便又不方便的WC要强，但这对解释经文就没有一点意义。因为有经文，所以一切方法都必须以能否正确解释经文为指归。<o:p></o:p>
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 【学易笔谈】之三十五 汉人在解析卦爻关系上的利弊得失<o:p></o:p>
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 内容提要：本文对汉人在解析卦爻关系上的一些主要观点和方法做了探讨，指出汉人由于不了解真实的卦体和易道，因此也就不能正确说明六爻之间的相互关系，正确解释卦辞和爻辞。汉人这些一直到今天还有巨大影响的观点和方法，其实没有多大实际意义。<o:p></o:p>
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 汉人解易，多持“八卦重合说”和“阴位阳位说”。关于八卦（经卦）和六爻卦的关系，在笔谈十九和上文中，我们做了比较详细的探讨，指出用八卦取象的方法，无助于经文的解释，只能造成混乱；关于阴位阳位说，在笔谈十六中，我们也做了比较详细的探讨，指出阴阳是爻的属性，不是位的属性，位无所谓阴阳，说“位有阴阳”是不对的，建立在位有阴阳基础上的所谓“得位”、“失位”等等

居易俟命 · 发表于 1970-1-1 08:00

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>至”是说上爻有可能乘时而来，因为自上至三，不合人道，故目之为寇。这里的乘字确是阴乘阳，上乘下，但这是从人道上去看的。<o:p></o:p>
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 以上几例说明，“乘”作为爻与爻的一种关系，也是存在的，但用法并不严格，既没有特定的意义，也没有普遍的意义。汉人由于不了解真实的卦体及三道，所以在用“乘”解析卦爻关系时也就常常失误。比如对谦卦五爻辞中“不富以其邻”这句话，《周易集解》引荀爽曰：“‘邻’谓四与上也，自四以上乘阳。”实际上，谦卦五爻的“邻”不只是四与上，还有初和二，在卦体上，除了三爻以外，其它各爻都与五爻为邻，特别是初爻更与五爻有时间上的直接联系。初二四上这四个爻都是阴爻，五爻指望从这些邻居得到接济是困难的，故而叫作“不富以其邻”，这与乘不乘没有关系。<o:p></o:p>
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 三、关于“比”。<o:p></o:p>
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 所谓“比”，是指一卦的卦体中，其相邻两爻如果有一种亲密关系，就称之为“比”。如果相邻两爻，一个为阴，一个为阳，这就比较善于得“比”。<o:p></o:p>
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 “比”作为爻与爻的关系是否存在呢？我们也先看看卦爻辞是怎样使用比字的。比字的集中使用是比卦。比卦是个失衡卦，其爻序为壬己辛甲癸庚。从地道上看是五爻压迫初爻，但从天道上看是五爻来自初爻，所以五爻不但不构成对初爻的威胁，反而是初爻因五爻的出现而得吉，这就是初爻辞说的“终来有它，吉”。从比卦各爻的关系看，爻与爻之间确实有一种亲比关系，但这种关系主要是由天道和地道形成的，与人道关系不大。从天道上讲就是“得时”，如果这两个爻在时间上有直接联系，这两个爻的关系就密切；从地道上看，相邻的爻与爻之间，在空间上有直接联系，关系也比较密切。至于阴爻与阳爻之间，因为阳爻的量大，所以阴爻对阳爻有一种依附的性质，或者说阴阳爻之间有一种相互吸引的能力，这种关系也可以称之为亲比。比卦初爻为壬，从时序上讲，二上三这三个爻都要归到这个爻上，所以叫做“有孚比之”，其中二爻为己，是比卦在时间上的起点，所以称之为“内”，并非所谓“内卦”之内。相对于二爻己来说，四爻甲就被称之为“外”了，这是从天道上看的。<o:p></o:p>
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 再从地道上看，三爻本来在时间上同初爻有直接联系，但因为受五爻制衡，又有向上的倾向，所以爻辞说是“比之匪人”，即所要亲比的不是初爻壬。上爻按照天道当至三，但因受五爻牵制又难于至三。二爻与四爻互衡，缺乏向上的动力，所以上爻谓“比之无首，凶”，这个“首”就是二爻己。这种来自天道和地道的亲比关系是客观的，没有什么感情的色彩。。汉人以为相邻的爻与爻之间，或者阴阳爻之间，有亲比关

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